HEXAGRAMA 41 (TEXTO DE HILARY BARRETT)

Takahashi
(1871 - 1945)

La riqueza de Hilary Barrett.
Original post in English: https://www.onlineclarity.co.uk/answers/2018/04/21/hexagram-41-decreasing/

El hexagrama 41, Disminuir

Disminuir, Aumentar

Los hexagramas 41 y 42, Disminuir y Aumentar, son un par especialmente claro. Ambos describen el mismo fenómeno visto desde dos perspectivas diferentes. Hay una única energía que fluye, la vida y la abundancia, y se mueve en ciclos: «Disminuir, Aumentar: el comienzo de la abundancia y de la mengua». Cuando uno recibe alguno de estos hexagramas, hay que pensarlos como parte de un todo.

Aquí está la principal diferencia entre Disminuir y Despojarse, el hexagrama 23. En el par del 41/42 hay una participación activa en la corriente de los hechos; en cambio, el 23 en su forma más pura es simplemente una pérdida que se sufre, algo que nos quitan. El hexagrama 41 también se trata de tener menos, pero con una especie de conciencia subyacente de que no se trata de una pérdida en términos absolutos.

Hay dos buenos ejemplos en este hilo de mensajes de la I Ching Community (en inglés): dejar partir un avión y ganar un pasaje en primera para el tren bala; darse cuenta de que tiene problemas en la vista y conseguir los anteojos para corregirlos. No es que la energía se ha perdido, sino que se ha trasladado; por ejemplo, de las lentes naturales a las artificiales. Hay una pérdida y la vida continúa.

Esa ganancia que equilibra no es tan clara como la de estos ejemplos, pero siempre está sucediendo en algún lado. Si ahora te toca una pérdida, es porque será tu tiempo de tener menos, de ceder. El Tuanzhuan, Comentario para la decisión, pone especial acento en el sentido del momento, en lo oportuno:

Las «dos pequeñas vasijas» corresponden al tiempo.
Mermar lo firme y aumentar lo blando tienen su tiempo.
El disminuir y el aumentar, el llenar y el vaciar
deben asociarse al tiempo y a lo que pasa en el tiempo.
(Traducción de Wu Jing Nuan)

La conexión del par del 41/42 se ve bien cuando se los mira desde la secuencia de hexagramas con el patrón del caldero (en inglés). Están enfrente del par 11/12, los hexagramas a partir de los que «se crean» por la mutación de una sola línea en ambos trigramas (cuando el trigrama inferior del 11 «disminuye» en una línea yang que se traslada al sexto puesto y crea el hexagrama 41). Así, rodea a tres líneas yin con tres yang y crea un «recipiente»:


 se convierte en

Aquí está el caldero, la vasija ya moldeada, lista para servir o recibir:

La historia del dictamen

Como suele ocurrir con los textos más largo de Yi, el dictamen del Hexagrama 41 nos cuenta una historia...

        «Disminuir: hay sinceridad y confianza.
        Desde la fuente, ventura.
        No es un error, puede haber perseverancia.
        Es bueno tener una dirección.
        ¿Cómo se usa?
        Se pueden usar dos vasijas gui para el sacrificio».

Fu abre el camino

Todo se abre con «sinceridad y confianza», fu. Según el Language of Change, el glosario del Yijing:

«Fu a veces quiere decir (11.3; 44.1) simplemente «lo verdadero», «la verdadera naturaleza de la cosa». Pero la mayoría de las veces significa un tipo de confianza y forma de ser sinceros que abre canales y genera puntos de contactos (una manera o un lugar para la interrelación). Cualquier tipo de relación sucede a través de fu; es el requisito previo de la comunicación, ya sea interna o externa. En Las odas, fu es lo que une al rey con el mandato del cielo y al pueblo con el rey.

En las consultas, fu describe casi siempre relaciones interpersonales. En su expresión más simple, se trata de una conexión innegable entre la gente. En su máxima expresión, crea confianza y afinidad mutuas, de modo que las personas pueden coincidir en la acción. Permite la transmisión (enseñar y aprender) e impide que se elaboren estrategias o manipulaciones.

Fu también es el requisito previo para otro tipo de relaciones: las ofrendas, que se deben hacer con sinceridad y con el corazón. Igual que en las relaciones entre personas, la sinceridad y la confianza son los canales por donde fluye la conexión, y siempre es importante cuidar estos canales.

Como estado interior, fu significa ser fiel a uno mismo, y muchas veces se percibe como confianza y fe en uno mismo. Surge como una conciencia y una energía que motiva y nos permite tomar decisiones (asumir compromisos sin oponer reservas). Es lo contrario a la angustia, al andar a la defensiva, a la duda, al pensarlo dos veces o al estar indecisos. Como significa apertura puede sostener la exploración y el aprendizaje (vadear el gran río o tener una dirección)».

En el caso de Disminuir, primero viene fu porque es fundamental para que la ofrenda sea sincera. Hay que estar completamente presente, no puede haber dudas. Todos los próximos buenos presagios salen de ahí: si hay fu, entonces hay una apertura a la fuente —buena suerte sin error— donde es posible la perseverancia, y tener una dirección deja buenos resultados.

De la confianza a la acción

¿Cómo es que todo esto fluye a partir de fu?

Lo otro que debemos saber es que no es un error. Lo pienso como un ejemplo en el que Yi usa esta frase para darnos seguridad: puede parecer que está mal, pero no. Como no nos gusta perder cosas ni tener menos, Yi nos guía paso a paso para que podamos comprender y participar plenamente en lo que está sucediento. Con confianza. No es un error.

Puede haber perseverancia. «Poder», ke 可, originalmente se relacionaba con hablar o cantar, o con palabras de asentimiento. Alguien o algo dice «esto puede suceder» (en otras palabras, las acciones están en armonía con el tiempo). La misma palabra se usa al final del dictamen: «Dos vasijas gui pueden [ke 可] usarse». Eso permite la perseverancia, que es algo que también significa «adivinación» en el significado más antiguo del término. Es decir, percibir la verdad, ver lo que nos pide el tiempo y después seguir adelante.

Entonces sí es bueno tener una dirección. Acá me da la sensación de que hay que mirar hacia el futuro, esforzarse por ampliar el entendimiento, ir más allá de la experiencia inmediata de pérdida, buscar a los motivos que la causaron. Para hacer una ofrenda, hay que tener un propósito.

«¿Cómo se usa?»

En el medio del dictamen, una voz que pregunta. De nuevo creo que Yi comprende que es difícil renunciar a las cosas. La sola presencia de una sesión de preguntas y respuestas en el medio del dictamen sugiere que hay mucha reflexión. (Además, miren el requisito previo de Disminuir en la primera línea: «Considerar la posibilidad de disminuirlo», una decisión que se toma a conciencia)

«¿Cómo se usa?» es más o menos la preguntas hiciste, y Yi te contesta con este hexagrama. Me parece que anda entre «¿cómo puedo usar este momento?» (una pregunta respetuosa sobre cómo estar en armonía con el tiempo) y «¿para qué, de qué sirve este sacrificio?» que lleva implícito algo como: «¿y cómo voy a poder hacerlo?» y algo de «¿por qué tengo que hacerlo?».

        «¿Cómo se usa?»
        «Se pueden usar dos vasijas gui».

El verbo para «usar» es el mismo. Es una respuesta directa a la pregunta. En este diálogo, la conciencia que se había ido al futuro y a lugares lejanos regresa al momento presente. ¿Cómo participar en un todo mayor? Manteniendo nuestra estatura original.

Las vasijas gui no eran necesariamente canastos (el sentido original de la palabra era canasta de bambú) pero en las épocas de las dinastías Shang y Zhou eran un tipo de vasija de bronce. Sin embargo, se usaban para ofrendas de cereales, de modo que el mensaje es el mismo: no es una ofrenda ni informal ni trivial, pero tampoco su escala llega al sacrificio de cientos de bueyes y corderos (o a lo mejor de prisioneros de guerra). Es de proporciones manejables, y no hacen falta gestos dramáticos ni sacrificios personales desmedidos.

Soltar y alivianar

En realidad, el hexagrama 41 puede ser un incentivo para tomarse los sacrificios con más levedad. Viene del hexagrama 40, La liberación:

  «Cuando se deja a las cosas seguir su curso, necesariamente, hay oportunidad para soltar. 

    Por eso sigue luego el signo Disminuir».

Después de desatar el nudo de las obligaciones, después del alivio que trajo la tormenta, después de ceder y dejar de luchar cuesta arriba, entonces Disminuir.

El Dazhuan, El gran Tratado, coincide:

        «La disminución es la renovación de de.
        Primero lo pesado, luego lo liviano.
        Mantener el daño a distancia».

Ser más leves, en este sentido, puede querer decir que hay que sacarse la idea de «tengo que hacer algo», y en cambio, dedicarse a soltar lo que hay que dejar ir sin darle tanta importancia. A lo mejor no tenés que resolver todo, da lo que puedas y ya está. (Este hexagrama me ha dado mucha tranquilidad en situaciones en las que no sabía cómo ayudar).

Disminuir puede renovar tu de, tu fuerza y energía, quizás porque dejás de creer hay que tener bajo control cosas que, en realidad, no podemos controlar. Abandonás la idea de que las cosas tienen que ocurrir de una manera determinada y, por lo tanto, vas a estar menos indefenso si no pasa lo que querías.

La imagen: una presencia reflexiva

La imagen tiene más para agregar sobre cómo manejar las emociones en Disminuir:

        «Debajo de la montaña está el lago. Disminuir.
        El noble reprime su enojo y frena sus deseos».

Siempre me encantó esta imagen por lo que no dice: «un noble nunca se enoja ni tiene deseos». Podemos suponer que al noble tampoco le gusta renunciar a las cosas (pero va enterrar sus emociones debajo de una tapa del tamaño de una montaña).

Y... a lo mejor, la montaña crea el lago: forma una vasija para contener el agua y evitar que se escurra. Quizás el noble esté en un estado de profunda reflexión para no dejarse llevar por la marea de emociones. Posiblemente haya que acortarle las riendas a los enojos y a los deseos para que no nos saquen de lo que hay hoy ni de lo que es real.

La secuencia (como hace casi siempre) apunta a un sentido aún más profundo. El lago que se junta debajo de la montaña en el hexagrama 41 será el trigrama superior en los hexagramas 43, 45, 47 y 49. Pareciera que la ofrenda que se hace el hexagrama 41 profundiza la capacidad de comunicarse y compartir y abre el camino desde La resolución hasta La revolución.