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HEXAGRAMA 51 (TEXTO DE HILARY BARRETT)

Continuer a crescere tranne che in quel punto,  Giuseppe Penone, 2003 Original post in English:  https://www.onlineclarity.co.uk/answers/2019/05/26/hexagram-51-shock/ Hexagrama 51, La conmoción  Rayos y terremotos  El nombre del hexagrama 51,  zhen 震, significa, impacto, temblor y abarca tanto al trueno como al terremoto (hoy hay un término específico para terremoto que se compone con las palabras ‘tierra’ y ‘ zhen ’). El antiguo ideograma tenía dos elementos, lluvia y chen , el nombre de la quinta rama terrenal en el calendario chino (que también quería decir arado, algo que rompe y abre la tierra).  El trueno, en la China antigua, no se refería únicamente al sonido inofensivo que provoca la tormenta eléctrica, sino a la acción tangible del relámpago y el rayo, que eran instrumentos del cielo  El trueno significa que hay que estar aleta porque las leyes del cielo se han puesto en movimiento. En el Liji , El clásico de los ritos, se dice que si hay tru

Todos. Casi todos.

Fotografía de Carlos Martino https://carlosmartino.com/ Qué extraño aspecto tiene el mar cuando lo miramos solos.  Te invité al café esta mañana, para arrancarte de la casa, de los perros. Para sostenerte. Para tener dónde agarrarme. Te queda bien el pelo largo, la barba cana, te queda bien el aro, la conversación. Tenés gestos nuevos en las manos. No querés que llegue el silencio, no querés que algo nos arrastre, de nuevo, a donde acabamos de huir. Querés que no llegue la sombra. No quiero.  En una mano grata nos sosteníamos todos. En una mano que cerraba un puño calmo y nos calmaba. —Una mano parecida a la mía cuando aprieto los granos y dejo que resbalen—. Se cayó de ahí como deslizando, igual que se escurre un grano de arena o una gota de agua. Desapareció entre los dedos. —Ellas pueden confiar en mi puño, por eso se acercan a comer. Me rodean, sueltan plumas, hablan—.  En la mano grata que nos sostiene a todos las palabras no quieren decir, dicen. Risa. Junto

Caparazones

Dancing together - Chaim Goldberg - 1980 Me desperté con su voz en el teléfono. Tan chillona, demandante. No sé qué es lo que le debía, o qué me prestó o qué no le devolví esta vez. Eran las 9 de la mañana. Eran las 9 de la mañana del domingo. No paraba de hablar. No sé qué decía. Todo sonaba a reproche, a queja. A vinagre. “¿Por qué no sube la radio, abre la ventana del balcón, se saca la ropa y baila un poco?”. ¿Por qué no respira, esta mujer, entre una frase y la otra?” Su voz tenía la misma textura que sus manos. Áspera. Debían haber pasado como 5 minutos. Fue suficiente, era domingo, eran las 9 de la mañana. No me quedó otra, tuve que cortarle. Otra vez tuve que cortarle. Ya no me dieron ganas de quedarme en la cama. Limpié el baño, el living. No puse música. Qué raro.  Esa noche tuve un sueño. Buscaba un templo, un lugar para suavizar la piel de las serpientes. Encontraba caparazones de tortuga debajo de mi cama. Alguien me alisaba un poco las protuberancias. Era un su

HEXAGRAMA 50 (TEXTO DE HILARY BARRETT)

La riqueza de Hilary Barrett para el 50 Original post in English:  https://www.onlineclarity.co.uk/answers/2007/02/23/notes-on-hexagram-50/ Algunos comentarios sobre el Hexagrama 50  Después de que envié el último boletín, Nelson me escribió para decirme que había recibido muchas veces en las consultas el hexagrama 50. Así que aquí van algunas ideas sobre lo que tiene lugar en la Vasija, y espero que ayude para pensarlo en consultas diversas.  El nombre del hexagrama 50 es ding : la vasija sagrada, es un recipiente enorme que sirve para contener alimentos y está hecho de bronce fundido. Se utilizaba en rituales en los que se compartían los alimentos entre las personas y con los espíritus. Si buscan imágenes de las vasijas de la dinastía de los Zhou en Google, van a ver varias que les servirán para hacerse una idea nada más que del peso y  el porte que habrían de tener estos tesoros.  Un ding sirve para contener y para cocer alimentos: contiene y transforma. Tam

HARMEN MESKER Y EL MARCO DE REFERENCIAS

Dos guirnaldas o Comparación de flores-Shibata Zeshin- 1890 Original post in English by Harmen Mesker:  http://www.itcn.nl/serendipity/archives/103-Believe-me.html SE LOS ASEGURO Casi todo —si no es que todo— el mundo que usa el I Ching lo hace desde su racimo de creencias. Uno cree que la traducción que usa es una representación fiel del chino original; uno cree que los diccionarios que uno usa para hacer la traducción propia de Yi son los correctos y más completos; uno cree que transformar las líneas que mutan en el hexagrama contrario es un procedimiento válido, uno cree que la respuesta que obtuvo del libro es la mejor respuesta posible dada la situación de uno. Uno tiene que creer todo eso, porque no puede chequear si alguna otra respuesta sería tan significativa en exactamente la misma situación. El I Ching funciona gracias a esas creencias. Para decirlo todavía más alto: cuando usamos nuestras creencias le estamos dando el marco de referencias para que Yi pueda funcionar.

HEXAGRAMA 49 (TEXTO DE HILARY BARRETT)

Ceremonia de máscaras - Twins Seven Seven-2012-Nigeria La riqueza de Hilary Barrett para el 49 Original post in English:  https://www.onlineclarity.co.uk/reading/hexagrams/49-radical-change/ 49, el Cambio radical Las raíces de la revolución del hexagrama 49 son profundas. En el hexagrama 47 vivimos la experiencia de la Opresión y nos volcamos hacia adentro para volver a conectarnos con el Pozo. Cuando se bebe de la fuente inmutable se crea la obligación del cambio en el mundo exterior.  “El camino de El Pozo no permite que no haya un cambio radical”. El cambio es fundamental para hacer que las formas y las pautas de la vida se conviertan en Calderos superiores. Como dice Jack Balkin: “Tienes que cambiar tu vida para que sea coherente con quien eres ahora”.  ‘El Cambio radical: eliminar el pasado. El Caldero: sujetar lo que renueva’.  El hexagrama 50, el Caldero, rodea firmemente un espacio sagrado en donde las energías de la vida se pueden mezclar y comunicar,

Titikaka

Untitled  Laddie John Dill  Fecha:  1971 "Acá es para mirar", dijo Luzmila. Dio media vuelta y se perdió en la noche. La luna era delgada, apenas dibujaba el contorno de las montañas más altas. El lago estaba abajo, pero yo no lo veía. Solo eran perceptibles los sonidos. Todavía podía escuchar el roce de las polleras de Luzmila atravesando el sendero cuesta abajo. También había algo de las wankaras —o de sus mujeres o de sus membranas— vibrando de un lado a otro contra las paredes de los cerros. El viento estaba alto, aún más alto, y sus sikus —o sus tormentas o su alarido— era apenas un silbido, una canción de cuna. El torrente de la oscuridad empezaba a ceder. A cederme. Ya no rompía con violencia sus aguas contra mí. Mis pensamientos empezaron a ordenarse. Mis palabras, ramas náufragas en la marea de la noche. El lago se me abría. La luna me miraba mirarla. "¿Soy permeable, luna? ¿Soy decible?" El paisaje parecía un hexagrama del I Ching: el lago ab